在学习孔子的时候，我们会学习孔子所提出来的思想，“仁”的思想，还有他主张的有教无类，以及儒家思想，在孔子的一生中对弟子的教育一样是用“仁”的思想，而他的思想是对我们有影响的，在现在教师还是会说要学习孔子这种“仁”的思想，尽管孔子去世很久，但是在我们学习的过程中她的论语还是重点，他说过的话还是在时刻对我们提着警戒。

　　钱穆在解释《论语·里仁》第四章的时候说，仁乃一种心境，人心所同有，人心所同欲。桃杏之核亦称仁，桃杏皆从此核生长;人心同桃杏之核，亦可称仁，一切人事可久可大者，皆从此心生长。如果失去此心，将如同失去生命的根核，就像失去了他可长居久安之家。

　　此言极是。

　　在孟子看来，仁是上天赋予人的较尊贵的爵位，是人较安定的住所。没有谁来阻止你行仁，而你偏偏不仁，这就是愚蠢了。不仁、不智、无礼、无义，这种人，只配当别人的仆役。而这种人对待问题的态度，也必然地不是从自身找原因，而是赖在别人身上，总归是自私自利之小人，成不了气候。一个仁者对待问题的态度，就像射箭一样，射不中，不怨恨赢了自己的人，而是反过来在自己身上找原因。

　　子曰：“不仁者不可以久处约，不可以长处乐。仁者安仁，知者利仁。”(《论语·里仁》4·2)

　　约，这里是简约、简单、穷困、困窘的意思。 不可以，是不能够、做不到的意思。安仁，是安于仁道，利仁，认为仁有利自己才去行仁。 孔子的意思，没有仁德的人不能长久地处在贫困中，也不能长久地处在安乐中。仁人能够做到安于仁道。聪明人知道仁是对他是有益的，他也会行仁道。

　　久约则为非，长久必骄溢。没有仁德的人不可能长久地处在贫困之中，否则，他们就会为非作乱，其后果可想而知;没有仁德的人也不可能长久地处在安乐之中，否则，他们就会骄奢淫逸，其后果也可想而知。只有仁者，无论在环境下、条件下，都做到矢志不移，保持气节。正如 《中庸》所言：“素富贵，行乎富贵;素贫贱，行乎贫贱;素夷狄，行乎夷狄;素患难，行乎患难。”仁者固穷，但穷且益坚，终不坠青云之志。

　　孔子周游列国的时候，在陈国断了粮食，弟子们都饿病了。子路很不高兴，来见孔子，说：“君子也有穷得毫无办法的时候吗?”孔子说：“君子虽然穷困，但还是坚持着;小人一遇穷困就无所不为了。”

　　在陈绝粮，从者病，莫能兴。子路愠见，曰：“君子亦有穷乎?”子曰：“君子固穷，小人穷斯滥矣。”(《论语·卫灵公》15·2)

　　仁乃天地间之正气、大气。《中庸》曰：“圣人之道，洋洋乎发育万物，峻极于天。优优大哉!”

　　仁者宅心忠厚，如同泰山一样厚重、敦朴。仁者爱人，所以仁者心怀天下。心怀天下之人，汇天下人之心而聚其一心，故无敌。虽然儒家倡导智，但智者之仁，其本意却是“利仁”，心知仁之为利，思欲有之。但总算行仁之人，亦可称道了。